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          YAG7582 的讀古籍筆記

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          至于邪氣深入,則邪氣與正氣相亂,欲攻邪則礙正,欲扶正則助邪,即使邪漸去,而正氣已不支矣。
          正邪未合,補瀉攻無礙。
          正邪即合,先攻后補,至人虛弱;先補后攻,邪愈盛
          藥所以制病,有一病則有一藥以制之。其人有是病,則其藥專至于病所而驅其邪,決不反至無病之處以為禍也。.。。。。或老年及久病之人,或宜發散,或宜攻伐,皆不可因其血氣之衰而兼用補益。
          此說有待研究。。。。。。。。
          如身大熱而反欲熱飲,則假熱而真寒也;身寒戰而反欲寒飲,是假寒而真熱也。以此類推,百不失一。而世之醫者,偏欲與病人相背何也?惟病人有所嗜好而與病相害者,則醫者宜開導之。如其人本喜酸,或得嗽癥,
          此說甚妙!謹記!!!!11
          蓋藥之性,各盡其能,攻者必攻強,補者必補弱
          參《人身論》,慎之!
          用柴胡以驅少陽之邪,柴胡必不犯脾胃;用人參以健中宮之氣,人參必不入肝膽。則少陽之邪自去,而中土之氣自旺,二藥各歸本經也。如桂枝湯,桂枝走衛以祛風,白芍走榮以止汗,亦各歸本經也。
          藥性歸經----
          似與前說《治病不必分經絡臟腑論》相矛盾,待細究
          夫井魚不可與語大,拘于隘也;夏蟲不可與語寒,篤于時也;曲士不可與語至道,拘于俗,束于教也。故圣人不以人滑天,不以欲亂情,不謀而當,不言而信,不慮而得,不為而成,精通于靈府,與造化者為人。
          人生而靜,天之性也;感而后動,性之害也;物至而神應,知之動也;知與物接,而好憎生焉。好憎成形而智誘于外,不能反己,而天理滅矣。故達于道者,不以人易天;外與物化,而內不失其情。至無而供其求,時騁而要其宿;小大修短,各有其具;萬物之至,騰踴肴亂而不失其數。是以處上而民弗重,居前而眾弗害,天下歸之,奸邪畏之。以其無爭于萬物也,故莫敢與之爭。
          所謂無為者,不先物為也;所謂無不為者,因物之所為。所謂無治者,不易自然也;所謂無不治者,因物之相然也。萬物有所生,而獨知守其根;百事有所出,而獨知守其門。故窮無窮,極無極,照物而不眩,響應而不乏,此之謂天解。
          0916  江海以道為百谷王,故能長久功。

          ——竹簡本

          今文  江海近于道,故能長久與天地相保

          ——今本《自然》
          形而有形生焉,無聲而五音鳴焉,無味而五味形焉,無色而五色成焉,故有生於無,實生於虛
          竹簡文中有少量內容與今本《道原》、《精誠》、《微明》《自然》等篇的部分內容相似而不同,另有相當內容不見于今本。

          2481 毋刑(形)、無聲、萬物□

          ——竹簡本
          今本中有有意添加的衍文。

          0880曰:“人主唯(雖)賢,而曹(遭)淫暴之世,以一

          ——竹簡本
          2262  曰:“吾聞古圣立天下,以道立天下

          0564  □何?文子曰:“執一無為”。平王曰

          2360  文子曰

          0870 (天)地大器也,不可執,不可為,為者販(敗),執者失。

          0593  是以圣王執一者,見小也。無為者

          0775  下正。”平王曰“見小守靜奈何?”文子曰

          0908  也。見小故能成其大功,守靜□

          ——竹簡本
          竹簡本中的一些思想為今本所誤解
          2255  平王曰:“子以道德治天下,夫上世之王

          2376  觀之古之天子以下,至于王侯,無□□

          0877  欲自活也,其活各有簿[薄]厚,人生亦有賢

          2252   □使桀紂修道德,湯武唯[雖]賢,毋所建

          2213  以相生養,所以

          2206  相畜長也,相□

          2212  朝請不恭,而不從令,不集。平王

          0567   □者奈何之?文子曰:“仁絕,義取者,

          2321  諸侯倍[背]反[叛],眾[人□正,強]乘弱,大陵小,以
          今本《文子·道德》中與2212號竹簡對應的文字是:“諸侯輕上,則朝廷不恭,縱令不順。” 竹簡本的“不集”“平王”等重要的信息都被遺漏了,“不從令”被改成了“縱令不順”,“朝請不公”更被改成了“朝廷不恭”,顯然是今本《文子》沒有理解竹簡《文子》中的說法,甚至是有意改竄“朝請”這一標志性的名詞。
          文子問政
          簡文

          0885  平王曰:“為正(政)奈何?”文子曰:“御之以道,□

          0707  之以德,勿視以賢,勿加以力,□以□□

          2205  □言。平王曰:“御

          2324 □□以賢則民自足,毋加以力則民自

          2325 0876  可以治國。不御以道,則民離散。不養

          0826  則民倍(背)反(叛),視之賢,則民疾諍,加之以

          0898  則民苛兆(逃);民離散,則國執(勢)衰;民倍(背)

          0886 上位危。平王曰:“行此四者何如?”文子
          而簡文中很重要的“……可以治國”、“不御以道”為今本所無。簡文緊接著的“不御以道,則民離散;不養則民倍(背)反(叛)”,在今本中對應為“不下則離散,弗養則背叛”。“不下”的內容也是添加進去的,而這種添加是以割裂竹簡《文子》為前提的。另外《老子》中常有“民自化”“民自正”“民自樸”等說法,“自”在這里是“自然而然”之意。竹簡本中有“自足”一詞,肯定還有“自福”“自樸”之類的詞。今本刪去“自”,而只言“民足”“民樸”。顯然是竹簡本更接近于《老子》本義。問“為正(政)奈何”的問題被簡化成了 “問政” ,“行此四者何如?”的疑問句也被改編成了“四者誠修”的陳述句。
          處大,滿而不溢,居高,貴而無驕,處大不溢,盈而不虧,居上不驕,高而不危,盈而不虧,所以長守富也,高而不危,所以長守貴也,富貴不離其身,祿及子孫,古之王道其於此矣
          今本《文子》割裂了竹簡本的文字,又添加了其他文獻的有關資料,同時改動句序。

          0908  也,見小故能成其大功,守靜□

          0806  也,大而不衰者,所以長守□

          0864  高而不危。高而不危者,所以長守民

          2327  有天下,貴為天子,富貴不離其身

          ——竹簡本
          聖人法之,卑者所以自下,退者所以自後,儉者所以自小,損之所以自少,卑則尊,退則先,儉則廣,損則大,此天道所成也。
          卑退儉損,所以法天也。-----竹簡本
          文子問道。老子曰:學問不精,聽道不深。凡聽。。。。
          竹簡本中的一些思想在今本中得到了發揮和引申,說明今本必晚出于竹簡本。

          2482 修德非一聽,故以耳聽者,學在皮膚;

          0576 以心學在肌月(肉); 以□ 聽者

          ——竹簡本
          文子問聖智。老子曰:聞而知之,聖也,見而知之,智也。。。。。
          竹簡《文子》中的一些重要信息被遺漏和改動:

          0904  □之□而知之乎?”文子曰:“未生者可

          0896 1193  知。”平王曰:“何謂圣知?”文子曰:“聞而知之,圣也。

          0803  知也。故圣者聞

          1200  而知擇道。知者見禍福

          0765  刑[形],而知擇行。故聞而知之,圣也。

          0834  知也成刑[形]者,可見而

          0711未生;知者見成

          0909  □經者,圣知之道也。王也不可不

          ——竹簡本
          古之聽訟者。惡其意不惡其人。求所以生之。不得其所以生乃刑之。君必與眾共焉。今之聽訟者。不惡其意而惡其人。求所以殺。是反古之道也。
          反古之道,此處“反”為“遠離,背離”之意。與論語述而篇“述而不作,信而好古”互證。
          又曰:“孟子性善、養氣之論,皆前圣所未發。”
          性善、養氣之論,乃老子主張。偏離孔子根本,只領悟孔子一“仁”之皮毛。孔子的核心思想繼承,至子思止,后世更無一人得其真傳。荀子繼承了孔子的“人性”根本思想,然拒絕繼承孔子的“天命”思想,即“中庸”。
          寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為上,辱為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以
          常人因為太重視自己的切身利益,才會寵辱若驚,才會擔心生病。
          圣人將自己生命得失置之度外,一心只有天下,以百姓心為心,才可寄托天下
          “唐棣之華,偏其反而。豈不爾思?室是遠而。”子曰:“未之思也,夫何遠之有?”
          “唐棣”(本篇)之詩,未注明出處,宋儒疑為《詩經》軼詩。遍觀“詩經”,其中“而”字極少,用在句末作為語助詞更是了無一例。“而”字作為其他解釋,太過牽強。基本可以說明“詩經“的原創時代還沒有出現這種用法。所以“唐棣”(本篇)應為更晚期的作品,我疑為其就出自孔子之口。
          我曾懷疑本章“唐棣”(本篇)之詩,是否應該把“唐棣之華”加引號,而視為孔子讀《詩》中“唐棣之華”時有所感悟而語。若如此,后一句“未之思也,夫何遠之有?”,當為孔子進一步強調“思”的重要性。

          是否應如下標點:

          “‘唐棣之華’,偏其反而!‘豈不爾思’,室是遠而!”。子曰:“未之思也,夫何遠之有?”

          “偏其反而”與“室是遠而”為孔子評語。“偏”與“室”對,為偏重、局限之意;“反”與“遠”對,為背離,遠離之意。

          子罕篇最后三章應為一個整體,言“人之不同,境界各異,偏愛至親,未免偏頗”。孔子的重要思想是“仁”。是要愛天下人,而不能僅僅局限于至親。本章緊扣子罕篇開篇之句“子罕言利與命與仁”,應視為孔子宣揚“仁”的思想。
          正如當時之魯國,以“禮”聞于天下。只是太過偏重同姓即兄弟之國,而對于近鄰的非兄弟之國,則相對疏遠。這是魯國始終不能強大以致稱霸的原因,其缺乏的正是“仁”的思想。
          ◇定公元年
          孔子42歲,魯定公13年,孔子55歲,被迫離開魯國,周游列國。29年后魯國受制于三桓。
          “唐棣之華,偏其反而。豈不爾思?室是遠而。”子曰:“未之思也,夫何遠之有?”
          此處“偏”指偏重、不全面,有局限性。“其”及后面的“是”均代“唐棣之華”。“室”指思維思想局限于某一范圍,思維定勢。
          釋義:唐棣花開的很絢麗,若僅僅看到其表面則背離了為學之道。怎么不會觸動你的心靈,給你一點啟迪呢?我們的思維僅局限于此還遠遠不夠。
          圣人說:拓展我們的思維,調動我們的想象力,才能接近事物的本質。

          見山知山,見水知水還不夠,要像圣人一樣:子在川上曰:“逝者如斯夫,不舍晝夜”。見到水的流逝,感嘆時光的無情,想到了自己的使命,不由感嘆。

          本句再次驗證了孔子的“舉一反三”教學思想,
          子曰:“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。”子曰:“衣敝缊袍,與衣狐貉者立,而不恥者,其由也與?‘不忮不求,何用不臧?’”子路終身誦之。子曰:“是道也,何足以臧?”子曰:“歲寒
          要有堅強的意志,取得一點成就不能驕傲自滿
          子曰:“主忠信,毋友不如己者,過則勿憚改。”
          朋友都有強于自己的方面,自己不完善的地方要勇于改進
          子曰:“法語之言,能無從乎?改之為貴。巽與之言,能無說乎?繹之為貴。說而不繹,從而不改,吾末如之何也已矣。”
          要明辨是非,善于分析
          子曰:“譬如為山,未成一簣,止,吾止也;譬如平地,雖覆一簣,進,吾往也。”========== 子曰:“后生可
          要持之以恒,不能半途而廢
          子在川上,曰:“逝者如斯夫!不舍晝夜。”
          感嘆一天天過去了,可肩負的使命還
          沒完成
          顏淵喟然嘆曰:“仰之彌高,鉆之彌堅;瞻之在前,忽焉在后。夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮。欲罷不能,既竭吾才,如有所立卓爾。雖欲從之,末由也已。”
          圣人之偉大,匡復社會思想文化的使命孔子則無旁貸,
          子曰:“吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問于我,空空如也,我叩其兩端而竭焉。”
          要學以致用,跟“君子不器”呼應。
          君子不能僅僅學問滿腹,象盛滿東西的器皿一樣,而要學以致用。
          大宰問于子貢曰:“夫子圣者與?何其多能也?”子貢曰:“固天縱之將圣,又多能也。”子聞之,曰:“大宰知我乎!吾少也賤,故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。”牢曰:“子云,‘吾不試,故藝’
          意思為坎坷逆境出真知,順境出庸才。
          吾不試,故藝
          不試的意思為不為所用,也就是自己的思想主張不為人接受、不能在社會推廣,相當于一個人處于逆境當中,故藝。
          子畏于匡。曰:“文王既沒,文不在茲乎?天之將喪斯文也,后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何?”
          吾命受之于天 ,況身兼匡復中國文化思想的重要使命,他人能奈我何?
          子罕言利,與命,與仁。
          根據論語的篇名習慣性命名,本句若按傳統的解釋,那么篇名應叫做“子罕言”篇。由流傳的篇名可推測“子罕”應為人名。況且本篇主要談孔子受命于天,把推行以禮治國、傳道授業作為自己 責無旁貸的使命,怎能說他很少談“命”呢?"利"的本意為能滿足自己需要的東西,后人見到"利"字,總跟貪婪\私利聯系到一起.
          綜上,本句的意思為:
          子罕說過:要得到自己需要的東西,必須合乎天命,有助于完成自己的使命,這些都要以仁為衡量標準。

          子罕:見《左傳.宋人獻玉》,其以不貪為寶,他認為自己的"利"就是不貪.
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